问：既然在中国的马克思主义演变为中国的马克思主义，即毛泽东思想，那么甚么是一般的马克思主义？
答：这问题也很复杂。我以为首先要区分马克思和马克思主义。马克思当年就说过他本人不是马克思主义者，表示了他不满意当时人们对他的思想理论的解说和宣传。今天如果马克思还魂再世，他究竟会同意哪种马克思主义？很可能是全不同意。

问：那么，怎么办？
答：这没有甚么办法。各种马克思主义、各种对马克思的解释仍将继续存在。这样也好，多元发展。但可以先分析马克思本人的理论、思想的是非得失来作为起点。我以前说自己思想来源于中国传统、康德与马克思（而不是马克思主义），倒底具体是何种联系或关系，也可借此清理一下。

问：好。
答：美国研究马克思的著名学者Jon Elster在其上世纪80年代出版、90年代多次再版的《马克思导论》中，曾列举马克思理论中“活的东西”和“死的东西”。他认为“死了”的是马克思的“科学社会主义”、“辩证唯物主义”、“经济理论”、“生产力、生产关系理论”、“目的论和功能主义”；“活着”或将继续活下去的是“辩证法”、“异化理论”、“剥削理论”、“技术变易理论”、“阶级意识、阶级斗争理论”和“意识形态理论”。我以为，这区划虽有一定道理，但缺少内在逻辑关系，“死”、“活”的区分与我的看法也很不同。

问：请进一步说明。
答：如上面所说，马克思主义已是一个家族，各各相似而并不相同。各派“马克思主义”的理论从前苏联、中国、古巴、朝鲜、越南到西方法兰克福学派和“马克思学”等等，都可以强调上述“死”的“活”的中的某些部份或某些方面而“持之有故，言之成理”。其实，J. Elster所说的某些“死的”“活的”并不属于马克思本人。而且，“死”“活”究竟意味着甚么？我以为，重要的是，不要因为尚有人坚持而认为其“活”，也不要因为无人谈论而认为已“死”。“死”“活”应由百年来社会发展的实践和现实来检验。十年前我曾将马克思的理论分为两大部分：基础理论部分和革命策略部分。基础理论即唯物史观，特别是这史观的核心，即马克思关于生产工具、生产力、科技是人类社会生存延续和发展的最终基础这一根本观点，我至今以为非常正确，是仍然“活着”并可继续发展的马克思主义。而其他的许多理论，要么因偏激导致错误（如社会革命理论），要么片面性甚大（如剩余价值理论），要么马克思本人并未展开（如异化理论），要么并非马克思所拥有（如所谓辩证唯物论）。我以为，至今“活着”并将继续“活下去”的有三个方面，一是有关科技生产力的理论，二是对资本主义剥削和缺失的揭示和批判，三是对人类远景的理想。其中第一项最为根本和重要，是后二者的基础，这也就是我在《批判哲学的批判》一书中大肆宣讲扩展的理论，即关于“使用—制造工具的劳动实践”或“生产力—科学技术是整个人类社会的基础”这一根本观点。这一观点虽然在以前的漫长思想史上也有人接触或谈及过，但直到马克思才作了系统提出和明确表述。我以为，这是马克思对人类的巨大理论贡献。马克思说：“为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西，因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。同时这也是人们仅仅为了能够生活，就必须每日每时都要进行的（现在也和几千年前一样）一种历史活动，即一切历史的一种基本条件……。因此任何历史观的第一件事情就是必须注意上述基本事实的全部意义和全部范围，并给予应有的重视”（《德意志意识形态》）。“这种连续不断的劳动和创造，这种生产，是整个现有感性世界非常深刻的基础”（同上）等等。这也就是我强调“人活着”作为哲学第一命题，以及我的“吃饭哲学”的主要含义。马克思上述理论曾被人称之为“经济决定论”，其实这个“决定”，只能从整个人类社会较长时期来看。它所表述的只是一种人类学的哲学视角，而不是直接套用在具体历史上的不变公式或实证原理。经济在不同时间或地区（如不同自然环境）、不同的政治、宗教或文化中起多大程度的作用，并不能作公式般的具体确定。历史上便有群体部落因文化、宗教而不顾生存利益（经济），走向等于自杀的自我消灭的一些事例。但就人类历史总的情况说来，这种事例只是少数，一般说来，仍然是以服从于集体生存从而经济最终起着决定性的作用更为普遍和“必然”。恩格斯晚年一再强调其他因素的“决定”作用，否定唯物史观是经济决定论，这一点我在《历史本体论》中已讲过了。只是有时我为了语言的刺激感，故意承认“就是”经济决定论，正如我故意用“吃饭哲学”这个“庸俗”词语一样。

问：那么唯物史观本身就没有问题？
答：我已说过，我只接受唯物史观上述核心部分。我强调的是人以使用—制造工具的社会劳动实践（以及在这实践中所产生的语言）来获得生存（即吃饭=衣食住行），而区别于其他动物。〔所谓使用—制造工具主要是指使用工具以制造工具（如原始石器）以区别于其他动物（如黑猩猩）的使用和制造工具。〕由于此，人类才能走出动物界取得了超生物的存在：包括超生物的肢体（工具）、大脑（语言）、思想、情感到社会组织。这就是文化和文明，我称之为人文（外）和人性（内）。马克思的唯物史观除了这个核心，还有许多其他部分。例如将“阶级斗争”看作历史的动力，认为“革命”是历史前进的“火车头”，以及“基础”对“上层建筑”的决定关系等等，这些也都是唯物史观的重要理论。这些部分，我许多是不赞成的。在逻辑上，从“使用—制造工具和生产力是社会存在的基础”也推不出这些理论，特别是有关“革命”的理论。从人类整体历史看，革命是特定的、局部的现象和情况，而不是贯串百万年人类历史和数千年人类文明史延续发展的基础、主线或“动力”。主线仍在生产工具（科技）和生产力或极缓慢（如原始人群）或极迅速（如“现代化”）的演进变化。因为它与人“吃饭”（人们物质生存的现实生活）相直接关连。当然，人群之间的各种矛盾和斗争也是长久和将永远存在的；但阶级和阶级斗争却只是一定历史时期的产物，它由历史的发展而存在而剧烈而消失。马克思本人就说过阶级斗争是在资本主义社会两大阶级（资产者和无产者）“阵线分明”之后才真正发展开的。所以我说，不是阶级斗争，而是阶级在矛盾斗争中的妥协、协调和合作才更是社会存在的常态和阶级关系的常态。尽管这协调和合作经常是一方攫取巨大利益，一方被迫接受剥削和压迫（如佃户交租、工人进厂）。尽管这协调和合作的达到和维持，充满着冲突和斗争，充满着不公和残酷，但这就是历史本身。以道德感伤和义愤来夸张后者否认前者，虽可能具有重要的伦理价值，却并不符合历史实际。因为那样，社会不可能存在，人类也无法延续。从而，《共产党宣言》一开头宣称人类历史是阶级斗争的历史，便是相当片面的，它是为革命而写。这个马克思起草的革命经典，文辞精美，情感充沛，宣传鼓动效果极大，但好些论点却有问题。马克思说，“阶级斗争”并非他的发现，发现者是法国历史学家们。但由于他把阶级斗争说成是人类历史的主要线索，并为以后绝大多数马克思主义者所坚持，便在世界范围内造成了严重的误导。上节讲中国的马克思主义已经讲过了。但同时也应该指出，包括《共产党宣言》在内的马克思的许多著作，在对人类历史所作的许多描述和研究，如对各种社会形态、生产方式、生产力、生产关系、经济基础和上层建筑的剖析，对工作日缩短和人类远景的展望，等等，又都是相当精彩和深刻的，是他的唯物史观的具体呈现和成果。而且阶级斗争理论也不是全都错误，在一定限度内，它至今仍然适用，只要不把它极度夸张就是了。所以我说马克思是非常重要的历史哲学家。马克思依据许多历史文献（亦即经验材料）所进行的研究和推断，与后来的“马克思主义者“凭几条抽象原理或既定公式来拙劣立论很不相同。